Bagaimana Islam Mengatasi Kezaliman?

Fitrah manusia mahu dihormati, mahu keamanan dan kedamaiannya tidak terganggu. Fitrah manusia juga bencikan kezaliman, bencikan keganasan dan bencikan penindasan. Kalau demikian sifatnya manusia mengapa pula kezaliman, penindasan dan keganasan berleluasa di mana saja? Mengapa permusuhan, peperangan dan berbunuhan berlaku setiap hari? Memang ada jawapan mengapa terjadi demikian.

Pertama: Di zaman manapun, semenjak dari manusia awal, dan siapa pun dan tidak kira di mana, penganut ideologilah yang paling mudah membuat tindakan ganas dan pencetus kezaliman. Ini kerana penganut ideologi tidak pernah memperhitungkan soal Tuhan dan agama dalam hidup mereka. Bagi mereka, kepentingan hidup sementara ini saja yang diperhitungkan. Untung rugi mereka adalah di dunia ini semata-mata. Tuhan dan akhirat belakang kira. Malah terputus langsung dari agama, keTuhanan, hukum hakam, syariat dan perhitungan dosa pahala, neraka syurga.

Kedua: Apa yang mereka pertahankan sebagai maruah, penghormatan, keamanan dan ketenteraman itu adalah hak milik dirinya sendiri. Ertinya gangguan itu jangan berlaku terhadap diri mereka, keluarga mereka, dan kepentingan mereka. Kepada orang lain tidak diperhitungkan. Sebab itu Amerika sanggup berbuat apa saja terhadap Iraq atau juga kepada mana-mana negara dunia apabila kepentingannya dirasakan tergugat. Biarpun tindak balasnya sangat-sangat melampaui batas dan keterlaluan, itu semua sudah tidak dipedulikan. Asalkan kepentingan Amerika itu sendiri terjamin. Inilah yang dinamakan 'hukum rimba', iaitu haiwan dan tumbuhan. Haiwan bersifat siapa kuat dia berkuasa, yang kecil dan lemah sentiasa menjadi mangsa. Pokok-pokok pula akan sentiasa melepaskan pucuk masing-masing untuk lebih tinggi mengatasi pokok lain.

Kita semua perlu memahami keadaan ini bahawa tiada jaminan keadilan bagi mereka yang tidak mempedulikan Tuhan, agama dan akhirat. Akan sentiasa terdedah kepada kezaliman dari orang yang hanya menjadikan ideologi sebagai pegangan hidup. Cuma mungkin mereka membawa mesej kedamaian dan keadilan sementara belum ada peluang menindas dan kejam. Atau mungkin belum masanya kerana kepentingan dirinya belum tergugat.

Islam memang mengajar umatnya menentang dan menghapuskan sebarang bentuk kezaliman atau keganasan. Tidak kira sama ada zalim itu terhadap diri sendiri mahupun kepada orang lain, sama ada bersifat lahiriah mahupun rohaniah. Zalim yang bersifat lahiriah memang mudah dikesan. Ini yang ditakuti dan sering diperkatakan di mana-mana malah ditentang.

Kezaliman bersifat rohaniah ini sering diabaikan malah umat Islam sendiri ada yang tidak mengetahui dan tidak memahaminya. Lantas dipandang remeh dan terus tidak dipedulikan. Malah Islam lebih mengutamakan penghapusan kezaliman rohaniah ini. Kerana inilah punca berlakunya kezaliman lahiriah. Ianya ibarat seseorang yang memiliki racun berbisa. Dengan adanya racun itulah maka orang lain boleh turut terkena bisanya.

Firman Allah SWT: "Janganlah kamu cenderung kepada orang-orang yang berbuat kezaliman, maka kamu akan diazab api neraka, dan tidak ada bagimu pemimpin selain Allah, kemudian kamu tidak akan ditolong." (Surah Hud: 113)

Dalam Islam zalim mempunyai pengertian yang tersendiri. Jauh berbeza dari kezaliman yang difahami oleh manusia. Manusia pula seringkali bercanggah dan berbeza dalam memberi erti kezaliman. Zalim bagi fahaman komunis berbeza dengan yang difahami oleh sosialis dan berbeza juga dari puak demokrasi. Zalim menurut pengertian Islam ialah apabila sesuatu itu (manusia atau benda) tidak diletakkan tepat pada tempatnya. Kalau demikian maka dikira zalim juga kalau kita jadikan "steam-roll" atau "bulldozer" sebagai teksi, atau dijadikan beca untuk mengangkut kayu balak, atau kasut diletakkan di atas kepala atau kopiah diletakkan di kaki atau seluar dalam dipakaikan di luar.Mengapa manusia seluruhnya memakai pakaian dan tidak bertelanjang. Paling kurang ada dua sebab iaitu tidak mahu berlaku zalim kepada tubuh badan yang tidak boleh terdedah kepada sejuk dan panas atau udara luar. Selain itu ialah untuk tidak mahu mendedahkan kemaluan yang sifatnya mesti ditutup. Dianggap zalim orang yang mendedahkan kemaluan bukan pada tempatnya.

Perbandingan itu untuk memahamkan kepada kita terhadap sesuatu yang jauh lebih utama dan perlu dielak dari berlaku zalim. Iaitu mengapa manusia dihidupkan di atas mukabumi ini. Atau mengapa manusia diciptakan oleh Allah SWT. Jawabnya yang paling tepat mestilah datangnya dari Allah SWT juga kerana Allah SWT yang mencipta manusia. Allah SWT telah tetapkan iaitu dalam firmannya: "Tidak aku (Allah) jadikan jin dan manusia melainkan untuk menyembah aku (Allah)." (Az-Zariyat: 56)

Maka jelas berdasarkan jawapan tersebut bahawa kezaliman yang paling besar ialah bagi siapa saja yang tidak menyembah Allah SWT. Inilah kezaliman rohaniah. Kezaliman lahiriah yang tampak dan disaksikan setiap hari itu hanyalah manifestasi dari kezaliman besar ini iaitu tidak menyembah Allah SWT. Dosa, maksiat dan kemungkaran itu semua kerana manusia sudah tunduk kepada hawa nafsu dan tidak tunduk kepada Allah SWT. Membelakangkan agama dan syariat Allah itu adalah bukti bahawa kita berada dalam kezaliman yang amat besar. Kerana kita sudah tidak meletakkan diri kita tepat pada tempatnya yang telah ditetapkan oleh Allah SWT.

Sebab itu ajaran Islam telah mengajarkan kepada umatnya bagaimana hendak menangani kezaliman. Ini yang telah dipraktikkan oleh Rasulullah SAW dan para sahabat. Kita boleh lihat kaedah itu melalui pesanan Sayidina Umar Ibnu Khattab kepada tenteranya setiap kali berangkat ke medan peperangan. Pergi berperang itu ertinya satu cara melenyapkan kezaliman golongan kuffar. Namun begitu tidak putus-putus Sayidina Umar memberi peringatan dengan katanya: "Hendaklah kamu lebih takut kepada dosa kamu sendiri berbanding musuh. Kalau kamu mati di tangan musuh, hanya jasad bercerai dengan roh. Kalau kamu mati dengan dosa kamu itu akan membawa kamu ke Akhirat. Orang kafir itu dikalahkan oleh sebab kedurhakaan mereka kepada Allah (zalim). Kalau kamu juga turut berdosa (zalim) kamu tidak dibantu oleh Allah SWT."

Sebenarnya Sayidina Umar mengajarkan kaedah paling tepat dalam meruntuhkan kezaliman iaitu bersihkan diri dari dosa dan maksiat sama ada yang lahir mahupun dosa batin. Logiknya mudah sahaja iaitu tentulah tidak boleh mensucikan najis dengan air kencing. Hanya air mutlak saja yang dapat mensucikan najis. Air mutlak itu bersifat suci lagi mensucikan.

Di mana-mana saja sekarang ini kedengaran suara-suara lantang yang mahu meruntuh dan memusnahkan kezaliman atau keganasan. Apakah suara-suara itu datangnya dari mereka yang tidak zalim atau tidak ganas? Janganlah hendaknya berlaku di mana kezaliman pihak lain itu runtuh tetapi bertukar dengan orang lain yang turut menyuburkan kezaliman, cuma berlaku disudut yang berbeza. Kita yang inginkan musnahnya kezaliman tetapi turut bergelumang dalam kezaliman tetapi di aspek lain. Ertinya sama-sama zalim dalam sudut yang berbeza. Tidak hairan apabila di mana saja suara yang mahukan kezaliman itu runtuh namun bukan saja tidak berlaku malah bertambah berleluasa.

Sayidina Umar juga mengajarkan bahawa musuh itu dikalahkan oleh Allah kerana mereka durhaka (zalim). Ini dalam keadaan tentera Sayidina Umar sangat takut kepada dosa sendiri lantas mengadakan mujahadah pembersihan dosa sendiri dan membaiki diri hingga mereka layak dimenangkan oleh Allah SWT. Ertinya kuasa ghaib dari Allah yang berperanan mengalahkan musuh iaitu para penzalim. "Apabila kamu (tentera Islam) turut sama berdosa (zalim) nescaya Allah SWT biarkan kamu kepada musuh. Pada ketika itu siapa yang kuat antara kamu akan menang."

Jelaslah bahawa kemenangan itu Allah beri kepada yang layak mendapat pertolongan Allah SWT, maka Allah SWT musnahkan para penzalim. Apabila kita juga turut zalim Allah SWT tidak bantu dalam mengalahkan musuh. Kezaliman akan runtuh tanpa jerit pekik dan laungan lantang. Kezaliman akan cepat runtuh cukup sekadar suara hati, rintihan hati, keluhan hati terhadap dosa sendiri sambil mendambakan keampunan dan RahmatNya. Bersungguh-sungguh pula dalam soal menjauhi dosa dan hidup bersyariat.

Apa yang wajar bagi kita ialah mengatur agenda hidup yang lebih baik. Kerana hati kecil kita memang menyetujui bahawa orang baik saja yang layak membaiki orang jahat.

Guna Kaedah tepat untuk selesaikan masalah

Ramai pihak yang melontarkan persoalan, "Mengapa kini semakin banyak gejala negatif?" Kedapatan pula golongan yang merasa gelisah dengan kedua-dua keadaan yang kontra ini, yakni mereka merasakan gejala negatif tidak mengganggu kelancaran dan keselesaan kebangkitan Islam.

Kepedulian sosial ini merupakan petanda baik kerana itu akan bakal menjadi pendorong kepada tindakan susulan. Sebenarnya tiada kayu ukur yang dapat menentukan dengan tepat samada maksiat semakin meningkat atau menurun. Lebih-lebih lagi dalam banyak aspek ianya sangat bersifat relatif.

Ini bukan bererti hendak menafikan betapa berleluasanya maksiat dan mungkar, cuma sekadar menyatakan sukar untuk menentukan peningkatan atau penurunannya. Mungkin juga dulu lebih banyak dan lebih berleluasa cuma tidak "daring" umpama hari ini. Anak luar nikah pun dulu banyak terjadi, bezanya tidak dibuang merata tempat.

Adakalanya bukanlah berlaku peningkatan, tetapi berlaku perubahan sikap. Kalau dulu kita sendiri mungkin menjadi sebahagian dari penyumbang kepada kerja maksiat dan mungkar tersebut. Pada ketika diri kita sendiri sebahagian dari mereka tentu tiada rasa resah atau gelisah. Selain itu kita tidak langsung mempersoalkan keadaan yang berlaku tersebut.

Walaupun begitu usaha bersungguh perlu dilakukan kerana perkara mungkar dan maksiat itu bukan mesti tunggu sudah terlalu parah baru hendak bertindak. Langkah proaktif iaitu membendung adalah lebih baik dari mengubati.

Kita tentulah berbangga dengan kesedaran yang semakin meningkat di kalangan semua pihak. Dalam pada kita melihat banyak dan pelbagai pendekatan program Islam khususnya dalam soal dakwah, keberkesanan program tersebut perlu sangat diambil kira. Memang kedapatan program yang nampaknya hebat tetapi masih menghasilkan vacuum di hati audien (pendengar).

Katakan contohnya, tiga orang ahli panel membahaskan topik "pembinaan keluarga". Semua ahli panel bercakap mengenai ciri-ciri keluarga yang sempurna. Semua bercakap fasal suami isteri yang ideal. Ciri-ciri anak yang baik, sikap yang perlu ada pada ibu bapa. Pendekatan semua ciri-ciri sebuah keluarga sempurna itu sudah diperincikan.

Namun aspek penting iaitu bagaimana mencapai ciri-ciri tersebut langsung tidak disentuh. Atau apa langkah yang perlu diambil, caranya, kaedahnya dan di mana atau oleh siapa tidak dipaparkan. Ini bolehlah diibaratkan kita memperkatakan ciri-ciri seorang jaguh bina badan. 'Body'nya sasa, otot-otot berketul, kuasa kudanya tinggi dan sebagainya. Tetapi proses pembinaan tubuh yang sasa itu tidak diperincikan. Ini membuatkan pendengar merasa macam satu khayalan.

Contohnya kita berseru agar remaja mengubah sikap. Tapi bagaimana atau bermula dari mana dan apa resipi untuk mengubah sikap itu tidak ditunjukkan. Sifat taqwa menjadi idaman semua orang, dan memang sering diserukan. Bagaimana mencapai taqwa itu tidak pernah diperincikan. Menjadikan kita ini orang yang asyik menyebut buah tetapi tidak pernah menunjuk jalan bagaimana cara sehingga terhasilnya buah tersebut.

Islam juga mementingkan amali. Ilmu yang dipelajari untuk diamalkan. Marilah kita praktikan walaupun perkara kecil. Allah SWT tidak persoalkan amalan yang besar dan berat yang sememangnya kita belum mampu mengamalkannya. Sekurang-kurangnya kita pasang niat terlebih dulu, umpamanya kita belum mampu tunaikan ibadah Haji. Tetapi banyak amalan Islam yang ringan dan kita mampu buat. Ini yang Allah persoalkan kerana kita memang mampu.

Tentu tidak sukar untuk membasuh telur sebelum digunakan. Kita juga tidak sukar untuk tidak makan roti canai yang telurnya tidak dibasuh terlebih dulu (kerana najis).

Terlalu banyak amalan sunat yang Allah Dan Rasul menyukainya. Buatlah sedikit dulu secara istiqamah sambil berazam untuk pertingkatkan dari masa ke semasa.

Najis "hukmi" sangat perlu dijaga di mana saja terutamanya di masjid dan di rumah. Tanpa disedari najis hukmi ini membuatkan amalan kita tertolak.

Makan minum juga perlu sangat dijaga kerana ianya sangat memberi kesan pada hati. Para hukama mengingatkan bahawa makanan yang syubahat itu lebih banyak daripada yang halal.

Semua yang hidup pasti akan mati, ini sudah pasti. Apa yang perlu difikirkan bukan bagaimana cara mati - jatuh kapalterbang, mati lemas, kemalangan dan sebagainya. Yang lebih penting apa persediaan kita untuk mati itu.

Thaiyibah dan wa Rabbun Ghafur

Semua manusia tidak kira bangsa, agama atau keturunan semuanya inginkan kehidupan yang "Thaiyibah". Memang begitulah sifat fitrah manusia yang dicipta oleh Allah SWT.

Siapa yang tidak inginkan kehidupan yang "Thaiyibah" dalam ertikata kemakmuran, kemajuan, kesenangan dan keselesaan. Dengan lain perkataan semua manusia mahukan kebaikan, kedamaian, keharmonian, perpaduan, kasih sayang dan saling bertolong bantu. Semua manusia mahukan keselamatan diri, keselamatan harta benda dan keselamatan maruah.

Manusia juga mahukan pendidikan yang menjamin pembentukan peribadi mulia dan peluang mendapat ilmu pengetahuan sebanyak yang mungkin. Manusia mahukan tempat tinggal yang selesa. Manusia inginkan kesihatan yang sempurna dan tidak mengganggu keselesaan hidup. Manusia sentiasa mahukan keperluan asas yang berkecukupan. Manusia juga mahukan infrastruktur yang dapat membantu kelancaran segala urusan hidup. Manusia juga bukan sekadar ingin melihat dan mendengar segala macam nikmat, tetapi lebih dari itu manusia ingin merasai dan mengecapinya. Semua yang tertera di atas adalah di antara aspek yang terangkum di dalam "Thaiyibah".

Bagi umat Islam, tuntutan yang mesti di buru dan dicapai lebih dari sekadar "Thaiyibah" atau bukan sekadar terhenti kepada memperolehi keperluan asas, kemajuan, pembangunan, pendidikan, kesihatan dan lain-lain.

Umat Islam mesti berusaha mencapai aspek yang lebih utama iaitu bertaraf "Ghafur" daripada Allah SWT. Umat Islam mesti ada agenda, program, pelan bertindak dan mekanisme mencapai ciri-ciri "Wa Rabbun Ghafur". Antara ciri-cirinya ialah:

1. Kekuatan iman
Kekuatan iman yang ada bukan sekadar mengesahkan iman, malah perlu sampai ke tahap yang mampu menjadi benteng daripada segala macam jenis maksiat dan kemungkaran, sekaligus sangat cintakan kebaikan.

2. Taqwa yang tinggi
Taqwa ertinya memelihara. Iaitu sangat memelihara hubungan dengan Allah SWT dan memelihara kehidupan bersyariat sehalus-halusnya.

3. Ibadah yang sempurna
Kesempurnaannya dalam ertikata terjaga lahiriah dari aspek syarat rukun dan sah batal, lebih-lebih lagi terpelihara roh ibadah itu hingga menghasilkan buahnya. Buah ibadah itu ialah rasa kehambaan dan rasa berTuhan yang sangat mendalam hingga ibadah itu sendiri akan membentuk keperibadian seseorang.

4. Urusan hidup yang menepati kehendak Allah SWT dan rasulNya atau sentiasa dalam bersyariat.

5. Memiliki akhlak yang mulia. Akhlak adalah tabiat, perangai, perbuatan atau tingkah laku. Maka akhlak adalah buah atau natijah atau manifestasi dari hati. Hati yang baik maka akhlak pun menjadi baik. Akhlak yang tinggi dan mulia apabila selaras atau selari dengan sifat-sifat keTuhanan. Contohnya Allah SWT itu Maka Pemurah, maka manusia juga perlu memiliki sifat pemurah yang sesuai dengan taraf manusia. Contohnya Allah SWT Maha Pengasih, maka manusia perlu memiliki kasih sayang dan sebagainya.

6. Sentiasa berdisiplin-mengikat diri dengan peraturan umpamanya yang penting diutamakan, perkara yang patut didahulukan tidak dikemudiankan. Siapa yang patut diberi penghormatan maka hendaklah dihormati dan sebagainya.

7. Bersih dari dosa dan maksiat.

8. Berlumba-lumba membersihkan hati dari sifat-sifat keji (mazmumah).

9. Berlumba-lumba membaiki diri dalam hubungan dengan Allah SWT.

10. Berlumba-lumba berbuat kebaikan dan kebajikan.

Buah atau natijah dari memiliki ciri-ciri "Wa Rabbun Ghafur" itu maka lahirlah golongan masyarakat seperti berikut.

1. Pemimpin yang sangat menaungi umat yang ada pada diri pemimpin itu sifat kebapaan yang sangat bertanggungjawab, sifat keibuan yang pengasih dan pengasuh. Sifat guru yang sentiasa memberi didikan dan sifat sahabat yang sentiasa simpati dan memberi pertolongan.

2. Para ulama yang menjadi obor menerangi umat dengan ilmu dan asuhan untuk mengenal Allah SWT dan kehidupan bersyariat.

3. Orang kayanya sentiasa bersyukur dan pemurah serta sentiasa membela orang yang memerlukannya.

4. Golongan pekerja, petani, nelayan sentiasa bersabar, redha dan terus berusaha.

5. Suami atau bapa yang bertanggungjawab.

6. Isteri yang menghormati dan mentaati suami. Hasil gabungan suami isteri yang seumpama itu maka terbina ikatan kukuh yang membawa kepada keluarga bahagia.

7. Anak-anak dan remaja menghormati ibu bapa dan orang tua. Tidak melakukan kerja sia-sia.

8. Para wanita sangat mempertahankan benteng maruah diri dengan mengekalkan sifat semulajadi iaitu sangat pemalu.

Inilah gambaran cita-cita yang mesti ada di hati umat Islam, berdasarkan firman Allah SWT tersebut. Gabungan "Thaiyibah" dan "Wa Rabbun Ghafur" inilah kehidupan umat Islam yang sebenar. Andainya terpisah atau terpinggir salah satu darinya maka ertinya sudah terkeluar dari tuntutan sebenarnya kehidupan sebagai orang Islam. Dan ini jugalah yang dikatakan kehidupan sejahtera yang hakiki, InsyaAllah hingga ke akhirat.

ETIKA BERPAKAIAN DAN PERHIASAN BAGI WANITA MUSLIM

Firman Allah SWT:

"Hai Nabi, katakanlah kepada isteri-isterimu, anak-anak perempuanmu dan isteri orang mukmin, hendaklah mereka menghulurkan (melabuhkan) pakaian mereka ke seluruh tubuh mereka. Yang demikian itu supaya mereka lebih mudah untuk dikenali, kerana itu mereka tidak diganggu. Dan Allah adalah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang." (Al Ahzab:59)

Firman Allah SWT lagi: "Dan janganlah mereka menampakkan perhiasan mereka kecuali yang zahir daripadanya." (An Nur: 31)

Sesungguhnya Allah memperjelaskan tentang etika pakaian dan perhiasan bagi seorang perempuan Islam yang beriman. Jelas sekali bahawa ayat ini ditujukan kepada isteri-isteri nabi dan anak-anak perempuannya serta juga semua perempuan mukmin. Mereka dikehendaki melabuhkan pakaian mereka ke seluruh anggota badannya.

Pakaian dan perhiasan melambangkan personaliti. Dalam berpakaian dan berhias, wanita perlu menampilkan personaliti yang baik dan sopan. Ia sangat membantu dalam membina masyarakat yang aman dari jenayah-jenayah seks dan lain-lain perlakuan tidak bermoral. Dengan itu seluruh masyarakat akan selamat dalam mengharungi kehidupan di dunia, manakala di akhirat selamat dari azab Allah yang maha pedih.

Perhiasan dapat dibahagikan kepada beberapa ketegori seperti berikut :
1. Perhiasan semulajadi iaitu bentuk, kulit, mata, hidung, bibir, pipi dan semua anggota badan.
2. Perhiasan mendatang seperti bedak, celak, gincu bibir dan lain-lain alat solek.
3. Perhiasan zahir iaitu pakaian.
4. Perhiasan berbentuk barang kemas seperti gelang, rantai subang, gelang kaki dan lain-lain.

Berhias, jika menepati tuntutan syariat, akan mendatangkan pahala. Jika tidak akan mendatangkan dosa.

Berhias juga akan mendapat pahala sekiranya :
1. Membaca doa ketika mengadap cermin:
Maksudnya:
"Ya Allah, sebagaimana engkau mencantikkan wajahku, tinggikanlah budi pekertiku".
2. Niatkan kerana ingin mengikut sunnah Rasulullah SAW, bukan untuk kelihatan menarik. Mendahului dari sebelah kanan.
3. Memasang niat ketika berpakaian iaitu untuk menutup aurat. Bukan untuk berhias-hias, bermegah-megah atau menunjuk-nunjuk tetapi untuk mengikuti perintah Allah.
4. Membaca doa ketika memakai pakaian:
Maksudnya: "Segala puji bagi Allah yang memberi pakaian kepadaku untuk menutupi auratku, dan aku memperindahkan diri dengannya dalam hidupku."
5. Memakai fesyen pakaian yang menutup aurat jika hendak keluar rumah. Menutup aurat diwajibkan untuk menjaga dari sebarang fitnah atau perkara-perkara yang buruk.
6. Untuk menutup aurat di bahagian kaki, cara mudah adalah memakai stokin.
7. Memakai cincin di tangan yang kanan (sunat) seelok-eloknya pada jari manis.

Tindakan terbaik untuk menghindari dosa ketika berhias :
1. Tidak mengambil masa yang terlalu lama di depan cermin.
2. Memastikan alat solek yang digunakan tidak mengandungi bahan-bahan yang dilarang syariat seperti bahan-bahan bernajis dan lain-lain.
3. Tidak memakai pewangi atau bahan-bahan yang berbau yang memberangsangkan ketika keluar rumah.
Rasulullah SAW bersabda: "Mana-mana wanita yang memakai bau-bauan dan ia melintas satu kumpulan laki-laki yang bukan muhrimnya (dengan niat supaya mereka tertarik padanya) mereka dianggap telah berzina. Dan tiap-tiap mata yang memandangnya juga dikira sebagai zina." (Riwayat Ibnu Khuzaimah)
4. Memakai tudung dengan sempurna bila keluar rumah, tanpa mengeluarkan mana-mana bahagian rambut. (Tutup bahagian kepala seperti ketika sembahyang. Banyak terdapat pemakaian tudung yang tidak sempurna seperti memakai tudung tetapi menampakkan sebahagian bawah dagu atau membuka sedikit bahagian dada sebagai fesyen)
5. Tidak memakai pakaian yang menampakkan bentuk badan sama ada kerana terlalu nipis atau ketat. Rasulullah SAW pernah menasihatkan Asma' binti Abu Bakar kerana berpakaian nipis. Sabda baginda:
"Wahai Asma'! Sesungguhnya perempuan apabila telah baligh (sampai masa datang haid) tidak manis lagi ia dilihat (oleh lelaki yang bukan muhrim) akan auratnya melainkan ini dan ini (Nabi mengisyaratkan muka dan kedua tapak tangan hingga ke pergelangan tangan." (Riwayat Abu Daud)
6. Memakai pakaian yang longgar dan selesa dipakai.
7. Tidak memakai pakaian yang menyerupai pakaian lelaki.
Sabda Rasulullah SAW: "Dilaknat wanita yang berpakaian menyerupai pakaian lelaki dan lelaki yang berpakaian menyerupai pakaian wanita." (Riwayat Abu Daud)
8. Tidak membazirkan wang ringgit dengan berlebih-lebihan dalam membeli alat-alat solek dan pakaian hanya kerana mengikut trend atau menjaga status.
9. Tidak memakai pewarna kuku yang kalis air. Ia boleh menghalang air dari kena pada kuku ketika mengambil wudhuk dan menyebabkan tidak sah wudhuk.
10. Tidak memakai cincin pada jari telunjuk dan jari tengah. Sayidatina Aisyah pernah meriwayatkan larangan Rasulullah SAW tentang memakai cincin di jari tengah kerana menyerupai kaum Nabi Lut.

Wanita-wanita Islam dibolehkan menampakkan perhiasan zahir sahaja sebagaimana maksud firman Allah SWT:
“Dan katakanlah kepada perempuan-perempuan yang beriman supaya menyekat pandangan mereka (daripada memandang yang haram), dan memelihara kehormatan mereka; dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka kecuali yang zahir daripadanya; dan hendaklah mereka menutup belahan leher bajunya dengan tudung kepala mereka; dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka melainkan kepada suami mereka... “ (An-Nur:31)

Makna 'kecuali yang zahir' adalah pakaian. Bagi wanita yang sudah bersuami, dituntut berhias-hias dan berwangi-wangian semasa kehadiran suami. Waktu ini mereka bebas memakai apa sahaja bentuk pakaian, mengenakan alat-alat solek dan lain-lain.

Islam Itu Indah

Islam itu sendiri bermaksud selamat atau sejahtera. Bukan sahaja dirinya selamat malah menyelamatkan orang lain. Termasuk maruah diri, darah dan harta benda.

Kedatangan Islam telah mengangkat martabat maruah diri serta keturunan. Memberi hak ke atas harta benda dan pemilikan dan sangat menjaga nyawa.

Ketika Islam menguasai tiga suku dunia, itulah saatnya di mana dunia berada dalam kesejahteraan. Seluruh kaum, bangsa dan etnik memperolehi hak yang sempurna dalam berbagai aspek. Malah mereka dapat benar-benar merasai indahnya hidup bernaung di bawah payung Islam.

Bukan sahaja kehormatan diri, harta benda dan nyawa, malah hak anutan agama dan kepercayaan pun terjamin kebebasannya. Tiada paksaan dalam beragama dan kamu dengan agama kamu. Dan ini tidak pula bertentangan dengan hak penyeruan atau dakwah. Seruan dan dakwah hanya perlukan kebijaksanaan yang menambat hati mereka sehingga menerima Islam secara sukarela dengan hati yang tulus murni.

Apabila kekuasaan dunia ini beralih kembali kepada kerakusan nafsu dan mengenepikan Islam, maka budaya hidup jahiliyah kembali berleluasa. Berikutan itu maka kehidupan manusia tidak lagi sejahtera bahkan penuh dengan porak peranda, kacau bilau dan tindas menindas.

Demi kesejahteraan dan keharmonian hidup, semua pihak perlu memahami hak masing-masing, perlu mengikis dan mengenepikan sentimen melulu yang banyak merugikan semua pihak, perlu rasional dalam menghadapi situasi berbeza pendapat.

Dengan hadirnya Rasulullah SAW, keadilan terserlah dalam setiap urusan dengan orang bukan Islam. Masyarakat bukan Islam dilayan dengan layanan adil, bermaruah dan terhormat. Hak-hak mereka terutamanya hak kemanusiaan tetap terpelihara dalam Islam yang sentiasa bersifat selamat.

Dalam peristiwa serombongan Kristian Najran menemui Rasulullah SAW, ketika itu baginda berada di dalam masjid selepas solat Asar. Rombongan tersebut berhasrat melaksanakan upacara agama mereka di dalam masjid baginda. Ada sahabat yang cuba melarang tetapi ditegur oleh Rasulullah sambil bersabda: "Biarkan mereka." Rombongan itupun beribadat dengan menghadap ke arah Timur.

Dalam kejadian lain, Panglima Islam Salahuddin Al Ayyubi membebaskan kota Baitulmaqdis tanpa pertumpahan darah. Perjanjian dipegang, gereja dan tempat ibadat tidak diusik dan mereka dilayan dengan baik. Ertinya Islam mengajar kebaikan, hinggakan di dalam peperangan sekalipun, Islam tidak berlaku kejam terhadap musuh.

Memanglah elok kalau orang bukan Islam mencari dan memahami hakikat dan keindahan ajaran Islam itu. Tetapi orang Islam sendiri juga perlu mendalami ajaran Islam dan menjadikan diri contoh terbaik agar tampak jelas betapa Islam itu cantik dan indah. Memang sukar orang bukan Islam mahu faham kalau sikap umat Islam sendiri menyebabkan salah faham dan kekeliruan.

Di zaman jahiliyah, permusuhan hingga berperang itu tercetus dari punca yang sangat remeh. Namun bukan itu alasan yang utama. Perasaan benci membenci yang terpendam itu sebenarnya yang menjadi punca. Perasaan benci itu pula tidak pernah cuba untuk dikikis atau dipadamkan, malah terus disuburkan, hingga akhirnya merasa puas andainya dapat diluahkan kepada pihak yang dibenci.

Adakah kerakusan nafsu itu yang hendak kita pertahankan?

Masa yang berharga

Rasulullah SAW bersabda, maksudnya, pergunakanlah kesempatan lima perkara sebelum datangnya lima perkara: "Muda sebelum tua, sihat sebelum sakit, kaya sebelum miskin, masa lapang sebelum sibuk dan hidup sebelum mati." (Al Hakim, Baihaqi)

Huraiannya:

1. Muda sebelum tua.

Memang sudah maklum golongan muda memiliki fizikal yang kuat, cergas dan tangkas. Akal cerdas dan mudah menerima serta memahami sesuatu. Hati dan jiwa pula masih bersemangat, kuat merangsang dan mendorong. Ketika muda, masih belum banyak karat-karat dosa dan mazmumah. Masih mudah dilentur, diasuh dan dicorak.Banyak tabiat dan sikap belum benar-benar melekat dan sebati. Tabiat dan sikap buruk lebih mudah dikikis. Ini berbeza berbanding apabila menjangkau usia 40 tahun, seperti yang dijelaskan oleh sabda Rasulullah SAW maksudnya:

"Sesiapa yang mencapai umur 40 tahun sedangkan kebaikannya tidak mengatasi kejahatan, bersiap-siaplah ke neraka."

Usia 40 tahun itu sudah dikira sebagai baki umur yang sudah sedikit berbanding umur sebelumnya. Umur 40 tahun juga sebagai garis pemisah pemuda yang masih lembut dengan dewasa yang sudah keras. Penggunaan waktu muda dengan kebaikan akan terus menjadi tabiat yang melekat hingga ketua.

Sedangkan sebaliknya ibadah bagi orang yang sudah tua itu yang tidak istiqamah semenjak muda seolah-olah sekadar satu alternatif terakhir sahaja. Dan bukan sebagai bukti kecintaan yang mendalam. Apabila beramal dalam keadaan bercampur paksaan maka hilanglah kelazatan amal dan tidak berkesan atau berbekas. Maka akhlakpun tidak bertambah elok. Waktu tua pula sering uzur, lemah, kurang bermaya, kurang semangat serta ingatan pula turut lemah.

Sama ada ibadah yang khusus, mahupun urusan umum, kesempurnaannya memerlukan gabungan kekuatan fizikal, mental dan spiritual. Ambil satu contoh iaitu ibadah haji. Kalau sudah tua dan uzur bukan sahaja diri sendiri sukar melaksanakannya secara sempurna malah mungkin menyusahkan orang lain yang terpaksa menolaknya di atas kereta sorong. Betapalah kalau hendak berjuang dan berjihad seumpama perang.

2. Lapang sebelum sibuk

Sepanjang hidup kita sering sahaja sibuk dengan urusan keluarga, urusan kerja dan termasuk juga urusan kemasyarakatan. Dalam melaksanakan urusan itu semua, jarang sekali hati terus bertaut dengan Allah SWT. Memanglah urusan itu juga boleh dijadikan ibadah, namun ianya dinilai sebagai ibadah bukan secara otomatik melainkan setelah cukup syarat-syaratnya. Ibadah yang khusus (ritual) pun kadang-kadang tidak menjadi ibadah kerana tidak menepati syarat-syaratnya.
Oleh itu kita dituntut supaya dapat memanfaatkan masa lapang yang ada sebaik mungkin untuk berhubung dengan Allah SWT. Maksudnya tidak disia-siakan begitu saja.Tetapi inilah yang payah.

Sebab itu Rasulullah SAW bersabda maksudnya: "Dua nikmat yang terpedaya manusia padanya iaitu sihat dan waktu lapang." Yakni manusia sering mensia-siakannya. Dan akan datang penyesalan dan rasa tertipu, atau baru tahu dan menyedari betapa besar nilainya ketika kehilangannya (tiada waktu lapang).

3. Kaya sebelum miskin

Jangan menyangka bahawa kekayaan tidak boleh lenyap dan boleh kekal dengan kaya selama-lamanya. Kekayaan itu anugerah Allah SWT yang boleh ditarik bila-bila masa. Ketika kaya peluang untuk berbuat kebajikan terbuka luas. Allah SWT buka saluran kebajikan terlalu banyak. Malah dengan kekayaan itu lebih mudah untuk beramal. Ke masjid, boleh meredah hujan dan panas dengan berkereta. Jarak masjid yang jauh tidak menyukarkan.

Boleh pergi haji berulangkali walaupun tidak dituntut. Sedekah dan jariah boleh disalurkan kepada berbagai tempat. Khusyuk kepada Tuhan tentu lebih mudah kerana tidak digusarkan oleh perut lapar, nafkah anak isteri, tempat tinggal yang agak selesa. Islam dapat lebih mudah dikembangkan melalui alat yang canggih dengan adanya kekayaan.

Kemiskinan walaupun merupakan darjat peribadi namun menjadi penghalang kepada kepesatan perkembangan Islam. Dalam keadaan tertentu, kemiskinan yang terlalu mencengkam kehidupan dan berhabis masa untuk mengisi perut dan mengasapkan dapur tidak sempat mempedulikan agama Allah SWT. Kadang-kadang, tekanan hidup itu membuatkan hilang kelazatan amal kerana sering mudah hadir dalam fikiran ketika sembahyang atau zikir.

4.Sihat sebelum sakit

Manusia akan sangat menyedari betapa bernilainya sihat apabila ditimpa sakit. Kadang-kadang ketika sihat itu manusia menjadi lupa daratan, terutama sekali lupakan Allah SWT dan lupa kepada amal kebajikan. Allah SWT menyukai mukmin yang kuat. Salah satu ciri-ciri kekuatan itu ialah fizikal yang kuat dan sihat. Akal yang cerdas pula sering terletak pada badan yang sihat.

Banyak tugas dan tanggungjawab tidak dapat disempurnakan apabila ditimpa sakit. Sakit itu sesuatu yang datang dan pergi. Oleh itu tidak boleh leka ketika sihat, kerana apabila sakit, biarpun kemahuan untuk beramal itu ada namun keupayaan pula hilang. Nikmat sihat itu sesuatu yang besar yang mesti disyukuri.

5. Hidup sebelum mati.

Firman Allah SWT, maksudnya, "Katakanlah, bahawa kematian yang kamu melarikan diri daripadanya, sesungguhnya akan menemui kamu, kemudian itu kamu dibawa kembali (kepada Allah) yang tahu hal yang tersembunyi dan yang nyata lalu diberitakanNya kepada kamu yang telah kamu kerjakan." (Al-Jum'ah: 8)

Hidup di dunia ini sementara sahaja dan sangat sekejap. Andainya manusia hidup seratus tahun, itupun hanya beberapa minit sahaja kalau dibandingkan dengan tempoh Akhirat. Dalam tempoh yang sangat singkat itu kita menggunakan masa untuk memburu berbagai perkara. Sedikit sangat pula masa yang dipergunakan untuk amal dan kebajikan. Terlalu malang andainya kita memilih untuk hidup berfoya-foya dan membuang usia kepada yang sia-sia. Lebih-lebih lagi malang bagi orang yang terus kufur.

Nikmat dunia ini selain sementara lagi sekejap, di sebalik nikmat itu atau yang mengiringi nikmat itu ada kesusahan. Sedapnya makan diiringi dengan pembuangan najis. Lazatnya bersetubuh diiringi pula dengan keletihan. Cantiknya pakaian diiringi oleh kesibukan menjaganya. Banyaknya harta disertai oleh beban penjagaan dan pengurusan. Dan semuanya akan berakhir dengan reput, rosak, berubah dan membebankan. Tidak dapat sedikitpun hendak dibandingkan dengan nikmat Syurga.

Betapa susahnya hidup di dunia ini tetap bersifat sementara dan sekejap saja. Betapa menderita dan sengsara, tetap ada orang yang bersimpati. Tidak langsung dapat dibandingkan dengan azab seksa akhirat.

Oleh itu jangan kerana memburu kesenangan yang sedikit di dunia hingga sanggup derhaka kepada Allah SWT. Natijahnya terlucut segala nikmat Syurga yang kekal abadi. Jangan kerana takut kepada kesusahan dan penderitaan yang sedikit di dunia ini hingga sanggup menderhakai Allah SWT hingga dilemparkan ke neraka yang kekal abadi.

Kesusahan di dunia ibarat terjatuh ke sarang semut api. Biarpun banyak namun tidak terasa lagi sakitnya sekiranya dalam waktu yang sama seekor harimau garang sedang hendak menerkam. Ketakutan kepada harimau itu melenyapkan ingatan kepada semut api yang banyak. Kegerunan kepada akhirat itu membius akal dan hati hingga hilang beban penderitaan di dunia. Maka orang yang ingat Allah SWT dan akhirat menjadi seorang yang berjiwa besar.

Dimanakah keistimewaan manusia ?

Kita manusia ini terdiri dari jasad dan roh. Andainya kita terlalu sangat memberi tumpuan kepada memenuhi keperluan jasad maka tiada bezanya kita ini umpama haiwan. Tidak adalah kemuliaan dan keistimewaan manusia kalau sekadar hidup dengan jasad semata. Lebih-lebih lagi jasad itu bersifat lemah.

Lemahnya jasad itu, mudah sangat terdedah kepada kecederaan, sakit, letih, kudis, mengantuk dan sebagainya. Dari jasad itu keluar pula berbagai benda yang menjijikkan seperti peluh, hingus, air liur basi, kahak, najis besar dan kecil. Semuanya tengik dan meloyakan.

Roh pula andainya tidak diasuh dan dididik dengan sebaik mungkin akan mengakibatkan terzahirnya berbagai perlakuan yang jahat. Segala jenis kejahatan dari angkara roh itu membawa kepada kerosakan pada kehidupan manusia, hingga hilang lenyap kebahagiaan, ketenangan, keharmonian dan kesejahteraan. Berganti pula dengan pertelingkahan, permusuhan, saling membenci, berhasad dengki, khianat, zalim, menindas, berbunuhan dan berperang.

Ertinya, jasad itu sendiri kalau tidak diberi penjagaan maka berbagai unsur negatif yang bakal timbul dan keluar daripadanya. Manakala roh juga andainya tidak dididik dan dipimpin lebih-lebih lagi membawa kesan buruk. Kalau begitu dimanakah keistimewaan manusia ?

Semua jenis ibadah yang disyariatkan Allah, sembahyang, puasa, zakat, haji atau amalan-amalan sunat yang lain, bertujuan memperelokkan jasad dan roh melalui terhindar dari penyakit lahir dan batin. Jasad akan bertambah sihat, segar dan kuat.

Roh pula bertambah jernih, bersih suci dan baik. Roh akan cenderung kepada kebaikan dan kesejahteraan. Gabungan dari individu yang sama-sama cenderung kepada kebaikan maka kehidupan bermasyarakat dan bernegara akan lebih terasa indah. Siapa yang tidak inginkan keadaan yang demikian itu. Maka menghayati ibadah (fardhu dan sunat) salah satu jalan tercapainya keinginan tersebut.

Apabila kita membiarkan amal ibadah hanya berlaku secara tradisi , yakni tanpa mengambil pengertian atau hikmat tersirat di sebaliknya, samalah seperti kita tidak mementingkan kesejahteraan hidup. Jasad kita akan mudah dihinggapi berbagai penyakit yang menghilangkan keselesaan diri. Roh pula bersarang dengan berbagai penyakit batin yang juga turut menghilangkan keselesaan diri dan masyarakat.